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El Instituto Maale Adumim

para la documentación de la lengua judeo-española (ladino) y su cultura

 

Extractos de la exposición

Sueños de Sefarad

500 Años de Libros en Ladino

Comisario de la exposición: Dr. Avner Perez

Diseño y producción de la exposición: Ori Resheff

Ultimamente se inauguró en el Instituto Cervantes la exposición "Sueños de Sefarad 500 años de libros en ladino.

Esta exposición fue presentada por primera vez en la feria internacional de libros de Jerusalén en 1999 para celebrar los 50 años del estado de Israel. La autoridad nacional de ladino, encabesada por el Sr. Isaac Navón, fue la que tuvo la iniciativa y financió esta la exposición. La presentación de los libros se basó sobre la colección de libros del Instituto Maale-Adumim. La exposición hizo resaltar la continuidad de la creación en ladino, escrita y publicada, durante 500 años. Después de la feria la exposición circuló durante dos años en siete ciudades de España y produjo gran interés y entusiasmo.

Durante los años que pasaron desde la primera exposición, se ampliaron los conocimientos sobre la historia del libro y la creación escrita en ladino enriqueciendo el material a disposición del investigador. Esto nos permitió ensanchar y enriquecer la exposición en comparación con la primera versión. En esta versión, un acento especial fue dado al encuentro del visitante con textos sacados de libros y manuscritos en ladino. Uno de los principales componentes añadidos en esta nueva exposición es "La ladinizasión de la clásica española". Los paneles que pertenecen a este componente muestran al observador hispano, el fuerte lazo que existía entre la literatura judeo-española y la literatura clásica española antes de la expulsión, en la Epoca del Renacimiento, así como la Epoca de las Luces del siglo 19 y 20. Un lugar especial fue atribuido al "Cervantes Sefardí" donde se presentó un nuevo descubrimiento que muestra la presencia de Cervantes en la literatura en ladino del siglo 20.

En ocasión de la apertura de esta exposición presentamos aquí extractos de la exposición acompañados de explicaciones. En realidad, esta presentación es como un libro que nos cuenta la historia de la literatura judeo-española. Gracias a ella puede el lector recibir una imajen panorámica de esta literatura durante toda su vida.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Los cuatro primeros paneles de la exposición

(explicaciones a continuación)

 

 

El nacimiento de una nueva lengua - El judeo-español (Ladino)

Aún cuando vivían en tierra de España, los judíos solían escribir el español con letras hebreas. Una prueba de esto es la carta que presentamos aquí, que fue escrita poco antes de la expulsión de 1492. Los expulsados siguieron conservando el uso de la lengua española, aunque con el tiempo ya se empiezan a notar los efectos del alejamiento de España. Al cabo de 3-4 generaciones la lengua de los judíos del Imperio Otomano se va apartando de la lengua de la Península Ibérica. Conserva en su vocabulario el carácter arcaico que va desapareciendo en el español moderno, al mismo tiempo que va absorbiendo influencias del hebreo, del turco y de las lenguas balcánicas. Nace una nueva lengua. La conocemos como: españolit, judío, judezmo, judeo-españo. En Israel en estos últimos tiempos solían llamarla ladino, denominación que usaremos a continuación.


 

Carta escrita por Haim de León en España

poco antes de la expulsión de 1492

 

 

TEXTOS CLÁSICOS ESPAÑOLES LADINIZADOS

Primeras etapas

El Rab Don Santob de Carrión

La literatura en ladino empezó ya en tierras de España, antes de la expulsión. La élite intelectual judeo-española estaba involucrada en la cultura castellana. Entre sus miembros habían autores de obras originales. Uno de los más conocidos de entre ellos fue el Rab Don Santob de Carrión que vivió en España durante la primera mitad del siglo 14. Dedicó su libro Proverbios Morales a Pedro, el hijo del rey Alfonso 11. Estos proverbios presentan, influencias del pensamiento y de la filosofía judía. En el siglo 15, se realizó una ladinizasión de esta obra. Fue copiada en letras hebreas y llegó hasta nosotros en un manuscrito hallado en la guenizá del Cairo. Este manuscrito comprende además una obra original en ladino: Poema de Yosef. Estas dos obras, resistieron a la expulsión e hicieron parte del equipaje cultural que los expulsados llevaron consigo al Imperio Otomano.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Proverbios Morales de Rab Don Santob de Carrión

en un manuscrito del siglo 15 de la Gueniza del Cairo

 

Por nacer en el espino

;

no val la rosa cierto

,

menos, nin el buen vino

.

por salir del sarmiento.

Non val el azor menos

por nascer de mal nido

'

ni los enshemplos buenos

.

'

por los decir judío

 


TEXTOS CLÁSICOS

ESPAÑOLES LADINIZADOS

Primeras etapas

Danza general de la muerte

Esta obra de arte es la versión española de un tema que aparece frecuentemente en la literatura de Europa. En la versión española, la muerte llama a miembros de diversos grupos sociales, para que participen en la danza, ya que todos son mortales.

Esta obra de carácter satírico fue escrita en forma de diálogo entre la muerte y los diferentes personajes llamados a entrar en la danza, formando así, su carácter teatral. Los judíos de España adoptaron también esta obra que, aún antes de la expulsión, fue ladinizada. Llegó hasta nosotros en el manuscrito Parma 2666 (circa 1470).

En las dos estrofas del manuscrito, presentadas aquí, podemos leer el diálogo entre el Rey y la Muerte. El rey trata de evitar de entrar en la danza y llama a sus vasallos y guerreros para que le ayuden. La Muerte, a su vez, enumera los males que hizo el rey, las riquezas de la tierra que robo y las injusticias que hizo con sus sujetos. Estas palabras expresan bien el carácter satírico de la obra.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


La Danza Mayor de la Muerte en letras hebreas

Manuscrito Parma 2666

 

 

Dize el rrey

,

Valia, valia, los mis caualleros;

;

yo non querria yr a tan baxa dansa;

,

llegad vos con los ballesteros,

, .

hanparadme todos por fuersa de lansa

mas que es aquesto que veo en la balansa

?

acortarse mi vida e perder los sentidos?

, ,

el corason se me quexa con grandes gemidos;

, ! , .

a dios, mis vasallos, que muerte me transa.

 

 

Dize la muerte

, , ,

Rey fuerte, tirano que sienpre rrobastes

;

todo vuestro rreynado e fenchiste el arca,

, ,

de fazer justisia muy poco curastes,

.

segunt es notorio por vuestra comarca,

,

venit para mi, que yo so monarca,

,

que prendere a vos e a otro mas alto;

, !

llegat a la dansa cortes en vn salto;

, !

en pos de vos venga luego el patriarca

 


 

El nacimiento de una nueva lengua:

Primeras publicaciones en ladino

Al llegar al Imperio Otomano, los expulsados traen consigo el arte de la imprenta y son ellos los primeros en imprimir libros allí. En poco tiempo se crean numerosas estamperías en las comunidades sefarditas. En primer lugar, en Constantinopla y Salónica, y después en Esmirna y en varias otras comunidades: Belgrado, Sarajevo, Sofia, Ruschuk, Filipopoli. En Europa Occidental y Central, se imprimen libros en Amsterdam, Liorna, Venecia, Pisa y Viena.

Aparte de los libros hebreos, se imprimen libros en ladino también. Uno de los primeros fue el Regimiento de la vida del rabino Moshé Almosnino, que se publicó en Salónica en 1564. Es un libro de moral y teología. La lengua de este libro es muy semejante al castellano hablado en aquel tiempo en España. Después de unas cuantas generaciones se abrió una gran distancia entre esta lengua y el ladino hablado en el Oriente.

Así empieza un periodo de 500 años de publicación de libros en ladino, tema al cual está dedicada la presente exposición.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Moshe Almosnino, Rejimiento de la Vida, Salonica 1564

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El nacimiento de una nueva lengua:

Manuscrito en ladino de Dialoghi di Amore

 

Los libros en ladino del siglo 16 que se ponen a nuestro alcance forman probablemente sólo una parte de lo que se imprimió en realidad. Lo que nos falta lo completan manuscritos de aquella época. Un testimonio de la vitalidad de la lengua judeo-española en la vida de los intelectuales judíos se puede ver en la traducción al ladino, por Guedaliá Ibn Yahiá, del libro Dialoghi di Amore (Diálogos de Amor) de Yeudá Abravanel. Esta obra filosófica, que tuvo tan grande influencia sobre la cultura del Renacimiento, fue impresa según la traducción mencionada de Ibn Yahiá, en caracteres latinos, en Venecia, en 1568. La copia manuscrita que presentamos aquí, en caracteres hebreos, fue echa en Salónica y estaba dirigida a los intelectuales sefarditas en el Imperio Otomano

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Yeuda Abravanel, Dialoghi di Amore (Copia manuscrita en caracteres hebreos de la traducción española de Ibn Yahia, 1568)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Paneles Nos. 5 a 8 (explicaciones a continuación)

 

 

TEXTOS CLÁSICOS ESPAÑOLES LADINIZADOS

En la época que siguió la expulsión

Coplas de la Muerte de su Padre

Las Coplas de la Muerte de su Padre es la obra mas conocida de Jorge Manrique (1440-1479). Este es un poema filosófico con influencias bíblicas.

En el Instituto Maalé Adumim, se encuentra una hoja separada perteneciente a un cuaderno, que presentamos aquí. Aún se pueden distinguir restos de la costura en el borde de la hoja. El documento está escrito en escritura hebrea mediana, acentuada. La ortografía y el papel nos indican que este documento pertenece al siglo 16. Al parecer, se trata de un cuaderno privado, en el que un intelectual judío sefardí, que vivió en Oriente durante la época del Renacimiento, copió poemas clásicos españoles, y entre ellos el poema de Manrique. La presencia de este poema en el repertorio de un intelectual judío sefardí nos muestra la existencia de una continuidad cultural entre la cultura clásica española y la cultura y la creación original en ladino de la élite intelectual de los expulsados de España y de sus descendientes.

 

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.

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Una página suelta, manuscrita, sacada de un cuaderno de poemas del siglo 16, con las Coplas de la Muerte de su Padre

de Jorge Manrique


 

El nacimiento de una nueva lengua:

Correspondencia comercial

Otro testimonio más de la nueva lengua que fue creada, se encuentra en una correspondencia comercial del siglo 16 que presentamos aquí. Más que los libros impresos, ella muestra la evolución y los trocamientos en la lengua en el curso del tiempo. Estas cartas que fueron descubiertas dentro de la tapa de un libro antiguo, tratan de actividades económicas que se expanden sobre el Mediterráneo y el Imperio Otomano y nos revelan personalidades que son al mismo tiempo comerciantes, rabinos y sabios de la Ley. Ellos constituyen una red de comercio internacional, basada sobre parientes y asociados establecidos en los puertos y en ciudades de comercio y que corresponden entre ellos en ladino. Las cartas estaban escritas en caracteres hebreos cursivos llamados "soletreo". Cubren los años 1568-1570. La lengua contiene elementos de hebreo y términos turcos del comercio textil.

 

Una carta comercial en ladino (escrita en soletreo) 1570


 

Las traducciones de la Biblia en ladino - El comienzo

Las traducciones de la Biblia en ladino acompañan esta lengua durante más de quinientos años. El nombre ladino, en su sentido original, está atado a estas traducciones. Ladino significa "lengua ajena o lengua de traducción". La tradición de traducir la Biblia en un español calco (ladino) empieza ya antes de la expulsión, en la tierra de España. Más tarde, en la mitad del siglo 16, aparecen en el intervalo de pocos años, dos traducciones de la Biblia, en dos centros del judaísmo sefardí: uno en Oriente, y el otro en Occidente. En 1547, se publica en Constantinopla el Pentateuco en ladino con letras hebreas. Seis años después, en 1553, en Ferrara (Italia), se imprime la famosa Biblia de Ferrara en caracteres latinos. Esta última, está representada aquí a través de unas ojas sueltas que fueron extraídas de la tapa de un manuscrito yemenita.

También presentamos la segunda edición de esta Biblia que se publicó en Amsterdam, 1630. Las ediciones mencionadas siguen aparentemente la antigua tradición de las traducciones medievales en España.

 

 

Pentateuco con ladino (columna derecha), Constantinopla 1547


 

 

Una página de la Biblia de Ferrara, 1533, hallada en la tapa de un manuscrito yemenita

 


Las traducciones de la Biblia en ladino - Los siglos 17-19

En las generaciones siguientes, se imprimieron unas cuantas traducciones en ladino de la Biblia: en Constantinopla de 1733 a 1744 (la traducción de R. Avraam Asá); en Viena de 1813 a 1816 y de 1838 a 1845. Aparte de esto existen traducciones de algunos libros separados de la Biblia. En Italia, se publicaron algunas ediciones de la Biblia en hebreo, que incluyen, en el margen, la traducción en ladino de algunas palabras escogidas en cada línea (Venecia 1633-4 y Pisa, 1803). El misionario protestante Schaufler que imprimió la Biblia en Viena, de 1838 a 1845 publicó también un diccionario bíblico, hebreo-ladino (Constantinopla 1855).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Sefer Yeshayahu con ladino, Salmos con ladino,

traducción de Abraham Asá, traducción de

Constantinopla 1744 Abraham Asá,

Constantinopla 1745

 

 

Portada del Pentateuco,

edición de Israel Haim de Belogrado, Viena 1814

 

 

 

Las traducciones de la Biblia en ladino - La nueva traducción

Al final del siglo 19 se publica en Constantinopla una nueva traducción de la Biblia, liberada de las ataduras que la sometían al texto hebreo. Fue la Misión que, a partir de 1873, realizó esta traducción, que alcanzó una gran difusión en el seno de los judíos del Imperio Otomano.

 

 

Salmos con traducción nueva, Constantinopla 1878

 

 

 

Salmos Capítulo 1 de la nueva traducción, Constantinopla 1878

 

 

TEXTOS CLÁSICOS ESPAÑOLES LADINIZADOS

El Renacimiento

Piezas de teatro

Durante largo tiempo, los investigadores pensaron que la creación literaria en ladino había empezado solamente en el primer tercio del siglo 18. El material que en los últimos años se va descubriendo, nos dan una imágen completamente diferente. La élite intelectual de los expulsados hablaba un dialecto judeo-español, pero seguía haciendo parte del mundo hispano, utilizando el castellano literario en sus creaciones literarias. Lo que le distinguía era la utilización de caracteres hebreos, así como la presencia de otros signos de ladinización. Del final del siglo 16, llegaron entre nuestras manos, tres piezas de teatro clásicas en español ladinizado que fueron impresas en letras hebreas. Estas piezas de teatro fueron las primeras impresas con caracteres hebreos! Dos de ellas son piezas de teatro clásicas españolas: Aquilana de Bartolomé de Torres Naharro (1480-1530) y Tragedia Josephina de Micael de Carvajal (que murió en 1578). La tercera pieza de teatro es una pieza original, "Maasé Yosef", (el Cuento de José) que presentamos aquí. Todo esto muestra que la élite intelectual sefardí descendiente de los expulsados de España, tenía una vida cultural rica y aún seguían abiertos los canales por donde les llegaba la cultura española del Renacimiento.

 

 

Resto de una página de la obra teatral El Cuento de José, Venecia, finales del siglo 16

 

 

 

 

Página suelta de la versión ladinada de la obra teatral Akilana de la Gueniza del Cairo

 

 


Traducción hebrea de la pieza de teatro Akilana (2005)

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Paneles Nos. 9 a 12 (explicaciones a continuación)

 

El siglo 18 - La época religiosa:

El Meam Loez

Hay investigadores que consideran el siglo 18 como la Edad de Oro de la creación en ladino, aunque si se examinan las cosas desde el punto de vista del hebreo, este siglo corresponde con una época de decadencia entre los judíos del Imperio Otomano, que todavía usan el ladino como un medio de educación y instrucción popular. La obra más sobresaliente y más famosa de la creación literaria en ladino es el Meam Loez, proyecto que su iniciador, R. Yaacov Hullí, concibió como una obra de varios tomos, dedicada a las Sagradas Escrituras. Su objetivo era crear una ancha enciclopedia compuesta de comentarios y midrashim sobre temas de ética, alahá (jurisprudencia religiosa judía) y costumbres, así como datos informativos sobre la vida en el mundo y la naturaleza del Universo.

El primer tomo del Meam Loez fue publicado en Constantinopla, en 1730. Durante el siglo 18, fueron publicadas las diferentes partes del Meam Loez clásico sobre el Pentateuco, que forman una unidad desde el punto de vista de su contenido, redacción y estilo. En el siglo 19, aparecen ediciones nuevas y salen tomos adicionales sobre los Profetas y los Hagiógrafos. Siguiendo el modelo de los Tratados Talmúdicos, el Meam Loez sobre el Pentateuco se imprime en volúmenes de gran formato...

La esperanza de Yaacov Hullí se realizó. Este libro alcanzó todas las comunidades sefaraditas (incluso las del Norte de Africa) y logró gran estima y aprecio entre todas las clases de la sociedad judía. En los días de Shabat (Sábado) y en las largas noches de invierno los miembros de la comunidad, viejos y jóvenes, mujeres y hombres, se ajuntaban para escuchar al Haham (rabino) explicar algún capítulo del Meam Loez. Este libro abrió puertas a los tesoros de cultura y sabiduría del judaísmo que hasta entonces estaban cerradas para la mayoría del pueblo judío en el Imperio Otomano.

 


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Meam Loez, Bereshit (Génesis) Primera edición, Constantinopla, 1730


El siglo 18 - La época religiosa:

Páginas perdidas del Meam Loez

El tercer autor del Meam Loez clásico (sobre el Pentateuco) R. Yitzhak ben Shemariá Argueti, publicó en Constantinopla, en 1773, la primera parte de su comentario sobre el libro de Devarim (Deuteronomio). En la introducción del libro, él nos informa que ya había terminado la redacción del segundo tomo también, pero que por falta de dinero no tenía la posibilidad de imprimirla. Durante siglos se pensó que este tomo se perdió sin dejar huella. Pero, en 1930, se descubrió en Jerusalén la portada y un fascículo de 16 hojas de este tomo. De allí se ve que a lo menos ya se había empezado a imprimirlo (Constantinopla, 1777). Pero poco después de este descubrimiento se pedrieron otra vez las hojas descubiertas. Sólo se salvó la portada que se encuentra hasta hoy en la Biblioteca Nacional en Jerusalén. Medio siglo pasó, y hace 20 años se descubrió otra vez el mismo fascículo, que se encuentra hoy en la biblioteca del Instituto Maalé Adumim y que presentamos aquí como "unicum".

 

 

Las Páginas Perdidas del Meam Loez,

Devarim (Deuteronomio), Constantinopla, 1777


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Selección moderna de textos del Meam Loez, Bereshit,

en honor del Sr. Yitshak Navón (2006)

 

 

El siglo 18 - La época religiosa:

Las obras de R. Avraam Asá

El segundo de los personajes más sobresalientes de la época religiosa, fue el rabino Avraam Asá. De igual manera que Yaacov Hullí, su actividad se concentró en Constantinopla. Su actividad literaria estuvo dedicada principalmente a la traducción, del hebreo al ladino, de los libros fundamentales de la religión judía. Publicó de nuevo la Biblia con traducción al ladino (1739-1745). Aparte de esto, tradujo del hebreo unos cuantos libros de filosofía y de moral: Shevet Musar (Vara de Moral), 1742; Menorat ha-Maor (La Lámpara de Luz), 1762. Un libro de oraciones: Bet Tefila (Casa de Oración), 1739. Un libro de historia judía: Yosifón (una versión popular del libro de Flavio Josefo), 1743. Uno de los libros apócrifos: Maasé Tovia (Hechos de Tobías), 1743 y un libro fundamental de Alahá: Shulhan a-Meleh (Mesa Puesta), de R. Yosef Caro, 1743.

Su obra original incluye el libro Tsorhé Tsibur (Menesteres del Pueblo), 1733, que es un libro de leyes y reglas religiosas en versos.

 

 

Yosef Caro, Shulhan Ha-Melej (La Mesa Puesta),

Constantinopla 1743 (traducido al ladino por Avraam Asa)

 

Las coplas:

Características del género

Las coplas (conplas, complas) constituyen el género más original de la poesía en ladino. Las primeras coplas fueron escritas en el siglo 15. Se trata de poemas en versos, parte de los cuales fueron escritos por autores pertenecientes a las clases de los rabinos o intelectuales. Aunque suelen tocar temas muy variados, se trata en general de una poesía descriptiva y narrativa. Las coplas dedicadas a las fiestas (coplas de Tu-Bi-Shvat, Purim, Hanucá y Shavuot) gozaron de una gran popularidad entre el pueblo. Las Coplas del Felek, que ocupan un lugar especial, cuentan los avatares y la desgracias del tiempo, algunas se refieren a acontecimientos que tuvieron lugar en las comunidades, mientras que otras constituyen una sátira del despotismo de ciertos jefes de comunidades.

 

Las coplas de Yosef 'ha-Tsadik

Del punto de vista de las publicaciones en ladino, el siglo 17 puede ser llamado el Siglo Mudo. De esta época nos llegaron sólo 4 libros en ladino del Imperio Otomano. Pero ésta fue también la época en la cual vivió el poeta más importante en ladino, Avraam Toledo. Sus obras nos llegan a través de publicaciones del siglo 18 y del siglo 19 aunque fueron escritas en el siglo 17. Toledo escribió coplas de Purim así como piyutim (poemas religiosos) en ladino y en hebreo, pero su obra principal fue "Las Coplas de Yosef 'ha-Tsadik (José el Justo)", una creación espectacular que es al mismo tiempo una gran epopeya bíblica ("de largo metraje", siendo que tiene más de 2500 versos!) y una palpitante comedia musical. El poema trata de dos acontecimientos bíblicos: la vida del patriarca Avraam y su lucha contra los ídolos, y el cuento de la venta de Yosef (José). Los dos se basan sobre el texto bíblico y los midrashim (literatura talmúdica) pero son también una creación original del autor: más de 60% de la obra proviene de su propia imaginación!

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Dos ediciones de las Coplas de Yosef

Salónica (1870) y Constantinopla (1732)

 

 

 

 

Las Coplas de Yosef en una edición científica moderna (2006)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Cante de amor de Segoviana (la mujer de Potifar) a Yosef

Las Coplas de Yosef

 

Las Coplas de Tevaria

En 1740, ciento ochenta años después de la prueba de Doña Gracia y Don Yosef Nasí de fraguar de nuevo la ciudad de Tevaria (Tiberiades) y renovar su población judía, aparece una nueva iniciativa de asentamiento de judíos en la ciudad. Los acontecimientos ligados a esta iniciativa, después de largos años de abandono y desolación, fueron descritos por R. Yaacov Berav en su libro Zimrat a-Arets (Mantova 1745, Livorno 1820). El libro contiene unas cuantas coplas en ladino: en alabanza de Tevaria, en alabanza de los Tanaím (los sabios de la época post bíblica), y sobre los milagros de la salvación de Tevaria en 1742-3. En las últimas coplas Yaacov Berav describe de una manera exacta y poética un acontecimiento histórico: la lucha del Gobernador árabe de Galilea, Dahir Al Omar, contra el Pasha turco de Damasco, Suleyman Al 'Adam, lucha durante la cual Tevaria fue asediada dos veces y atacada por las fuerzas turcas, y salvada de una manera milagrosa. Ninguno de los habitantes judíos fue herido, y el enemigo, el Pasha, murió envenenado, según está descrito de manera muy realista en las coplas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Zimrat ha-Arets, Livorno Zimrat ha-Arets,

(Liorna) 1820 Mántova 1745


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Paneles Nos. 13 a 16 (explicaciones a continuación)


El Siglo 18: Literatura de los Donmés

En 1683, tuvo lugar en Salónica un acontecimiento sin precedente: 16 años después que, con la conversión al Islam de Shabetay Tsevi, pareciera que el más grande movimiento mesiánico judío hubiera llegado a su fin, y 10 años después de la muerte de este falso mesías, 300 familias judías, que habían seguido a Shabetay Tsevi, abandonaron, a su vez, la religión judía y se convirtieron ellas también al Islam. Estas familias y sus descendientes, llamados "domnés", vivían en barrios separados de Salónica. Tenían ritos secretos. El ladino, que utilizaban como lengua vernacular, se convirtió en lengua santa, en la cual hacían sus oraciones y escribían poemas religiosos.

En la primera mitad del siglo 20, se descubrieron las primeras colecciones de oraciones y poemas de los "domnés". En estas colecciones podemos descubrir la utilización religiosa y ritual de ciertas romanzas tradicionales por los adeptos de Shabetay Tsevi. Según los testimonios que tenemos, este uso empezo con el mismo Shabetay Tsevi que cantaba la romanza de Melizelda en la sinagoga. Por esto fue tan emocionante para los primeros investigadores de la literatura shabateista, encontrar esta romanza en los cuadernos de cantes religiosos de los "domnés".

Al parecer, los sabateistas atribuyeron un significado místico al texto original. Melizelda, la hija del emperador, saliendo de los baños, fue percibida como una personificación de la Shehiná (la Providencia). Al cantar esta romanza, Shabetay Tsevi alcanzaba alturas donde él se encontraba con la Shehiná. Sus adeptos podían identificarse con esta elevación de su prodigioso mesías.

 

La romansa Meliselda en un manuscrito sabateista, siglo 18

 


Selección de poemas místicos sabateistas (ladino/hebreo), 2007

 

Azriel Rozanes tiene un sueño sionista

Shelomo Rozanes (1862-1938) es el historiador más importante que escribió sobre los judíos del Imperio Otomano. En los seis tomos de su Historia de los Judíos de Togarma (en hebreo) él nos da un tratado histórico muy amplio basado sobre miles de documentos y testimonios. Aparte de esta obra monumental, el dejó también otros escritos importantes, y entre ellos la historia de su ciudad, Ruschuk (Bulgaria), en ladino.

La familia Rozanes ella misma es un espejo de la historia de los judíos del Imperio Otomano. La familia es originaria de Constantinopla de donde pasó a Belgrado (Serbia). Una rama de esta familia se estableció en Viena en el marco del Acuerdo de capitulaciones entre el Káiser y el Sultán. Otra rama se instaló en Ruschuk y en Constanza (Rumania).

Una de las fuentes de Shelomó Rozanes fueron las memorias de uno de sus antepasados: Azriel Yehiel Rozanes (1780-1850), que nació en Belgrado y vivió en Viena.

En el librico de sus memorias que esta presentado aquí, descubrimos un mercader instruido, muy orgulloso de su honestidad profesional y dotado de un alma de poeta. El descubrimiento más interesante en sus memorias es un poema en ladino sobre la Geulá (Redención) que Rozanes escribió en 1832. No hay duda de que los acontecimientos que tuvieron lugar durante aquellos años en los Balcanes, y principalmente la guerra de independencia de los Griegos, dejaron su marca e impresión sobre el poeta. El poema puede ser considerado, hoy, como un manifiesto sionista que precedió en tres generaciones al primer Congreso Sionista (Basel, 1898). Rozanes habla del amor a la patria y de la identidad de los judíos como una nación; llama a la emigración de los judíos a la Tierra Santa; propone una bandera nacional y la creación de un ejército judío, y llama a luchar para la liberación de los judíos según el modelo de los Macabeos. Lo más importante de todo: Rozanes llama a obrar, en lugar de esperar pasivamente al Mesías (Redentor). Es menester de leerlo para creerlo!

 

 

La poesía de Azriel Rozanes, Viena, 1832

 

 

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La shehina esklama el Mashiah brama

: .

Eliyau demanda: Porke duerma Yisrael?

, ,

Mi padre meldava, mi mnadre rogava,

.

Yo me alegrava de tal oir.

'

Todas las nasiones de un padre somos

' '

Todos los djentilios ermanos somos

'

Todos a un Dio serviremos

.

Tambien orasion aremos.

'

Alevanta ermanos mos aunaremos

Prove komo riko mos ayudaremos

() '

A Tsion i Yeshurun salvar salvaremos

.

A la Tierra Santa suvir suviremos.

'

De estar durmiendo non sale indjenio

' ' '

Djustidad djuisio toma por konsejo

'

Alevanta del suenyo ke ya es tadre

Esklamando esta Rahel nuestra madre

' ''

Savio plenisimo moso komo viejo

' ' []

Toma konsejo i bushka un remedio

Por salvamos de este kativerio

.

Si vos kayadesh ternesh gran reveyo.

:

Ke somos nasion mos amostraremos

':

En lashon akodesh todos avlaremos

:

Yeuda i Efrayim mos aunaremos

:

En doze trivos mos espartiremos

:

Kon muestra boka orasion aremos

:

En muestra mano arma tomaremos

A los Makabeos mos asimijaremos

:

Por la Tierra Santa morir moriremos

Degel Yeuda alsar alasremos

:

Kon magen David mos dependenderemo

:

A el rey David lo enreinaremos

' ' '

Vistido de salvasion vistir vistiremo

':

En Ar a-Galil kantar renovaremos

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A el santuvario fraguar fraguaremos

Alsasion de rehmision alsar alsaremos

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Alel agadol kantar kantaremos.


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Hana Rozanes - Anorexia en el año 1885

Un documento de un interés particular ligado a la familia Rozanes es el libro que fue publicado en un único ejemplar litográfico, en memoria de Hana (Ana) Rozanes, la hermana del historiador Shelomó Rozanes. Hana murió en el año 1885, cuando tenía sólo 14 años. El libro cuenta la historia de su vida y contiene, apegadas dentro, letras originales escritas por ella. Este libro nos abre una ventana al mundo de las mancebas judías de la clase media instruida en Bulgaria, en el siglo 19. Hana Rozanes pertenece a la segunda generación de mujeres instruidas en su familia. Como consecuencia de los numerosos cambios de residencia de su familia ella fue obligada a aprender cada vez la lengua hablada en el nuevo país donde habían llegado. Durante su corta vida aprendió las siguientes lenguas: hebreo, ladino, alemán, francés y rumano. Tenia una gran motivación para estudiar y lograr nuevas metas. Era importante para ella de sobresalir y ser la primera de su clase. De igual manera que Azriel Rozanes, parece que ella también precedió a su tiempo. Ella sufrió de una enfermedad que es característica de nuestros días y que casi no era conocida en aquella época: la anorexia. Claro que los miembros de su familia no sabían cual es el nombre de su hazinura. Ella casi deja de comer, se adelgaza mucho, cae enferma de tifo (tifus) y muere después de unos cuantos días a la edad de catorce años y medio. En el día de su muerte llega la noticia que salió la primera de su clase en la escuela. Sus letras, todas del último año de su vida, escritas en ladino, en soletreo, son un documento humano muy emocionante.

 

 

Portada del album de cartas de Hana Rozanes, Rustchuk, 1885

 

 

Biografía de Hana Rozanes escrita por su hermano,

el historiador Shelomo Rozanes

 

 


Una de las últimas cartas de Hana Rozanes a su madre

 

El destino del libro como el de su propietario

Los libros acompañaron el pueblo de Israel durante toda su existensia. También sus destinos fueron semejantes. Miles de libros y de bibliotecas se destruyeron en incendios y en pogromes antisemitas. Libros fueron perseguidos, también quemados en hogueras y a veces salvados por milagro, como sus propietarios. Presentamos aquí la historia del Rabino Moshé Sh. Pesah (1869-1955), Gran Rabino de la comunidad de Volo en Grecia. Durante más de 50 años, fue el jefe y el líder de esta pequeña comunidad. Era un rabino culto, amador de libros, y la fama de su biblioteca traspasó las fronteras de Grecia. Cuando entraron los Alemanes en Volo a la fin de 1943, su amigo, el Archimandrita Dimitrios, lo advertió de los planes de deportar a los judíos de la ciudad. Con la ayuda de la Iglesia, de la policía y de los partisanos, la mayoría de los judíos de Volo huyeron a las islas y a las montañas donde pudieron esconderse hasta el fin de la guerra y salvarse del amargo destino de sus hermanos de Salónica. En sótanos de monasterios lejanos fue escondida también la biblioteca del rabino Pesah que, después de la guerra, pudo recibir de vuelta todos sus libros. Últimamente, el Instituto Maalé Adumim adquirió unas cuantas decenas de sus libros en ladino que habían quedado en poder de la familia. De una importancia especial son unas cuantas piezas de teatro manuscritas, copiadas de mano. Sin ellas no nos hubiera quedado ningún recuerdo de estas obras. Presentamos aquí, una carta escrita en los años veinte por el rabino a sus hijos y una carta que le envió Yitzhak David Florentín, el redactor del periódico El Avenir.

 

 

Una carta del rabino M. Pesah a sus hijos (1923)

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Una carta enviada al rabino M. Pesah

por el redactor del Avenir (1911)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


El archimandrita Dimitrios El rabino Moshe Sh. Pesah

 

Con la llegada del Siglo de las Luces

El periodismo en ladino

El Siglo de las Luces llega al Imperio Otomano en la mitad del siglo 19. Este acontecimiento se debe en parte a una evolución común a todo el Imperio, y también a unos sucesos particulares de la comunidad judía, en primer lugar, la creación de la red de escuelas francesas de la Alliance Israelite Universelle. Nuevos aires empiezan a soplar en los ambientes judíos. Las estructuras antiguas y tradicionales se aflojan, la manera de vivir cambia, se abren nuevos horizontes y la vista se dirige de nuevo sobre Occidente.

Una de las expresiones más características y más notables de este acontecimiento es el periodismo en ladino. Debemos señalar aquí, que ciento ochenta años antes de esta época, fue editado en Amsterdam el primer periódico judío del mundo, escrito en español por judíos sefarditas: La Gazeta de Amsterdam. Presentamos aquí el primer número de este periódico 7/1/1675.

El primer periódico en ladino de la época moderna, Sha'are Mizrah (Puertas del Oriente), sale a la luz en Esmirna, en 1845-6. Así empiezan unos 150 años de periodismo en ladino, durante los cuales se publican más de 300 títulos. Algunos de ellos duraron sólo un tiempo muy corto y otros lograron largura de años.

 

 

Shaaré Mizrah (Puertas del Oriente), Izmir, 1845-1846

 


Con la llegada del Siglo de las Luces

El periodismo en ladino

La prensa en ladino tuvo un papel de educación, información y divertimiento. Abrió la puerta a nuevos géneros literarios: novelas, obras de teatro, poesía moderna, humor y más. En sus columnas, hay debates públicos y ideolójicos. Así, cuando nace el Sionismo político, este movimiento viene a ser uno de los temas centrales de la prensa. Aparecen órganos sionistas como el Ha-Shofar en Bulgaria, y del otro lado, salen ardientes opositores al Sionismo, como el redactor de El Tiempo, David Fresco. Aparte de los importantes acontecimientos en las comunidades sefaraditas, la prensa en ladino da también cuenta de los sucesos de interés general, tanto desde el punto de vista judío como en el campo universal. Por ejemplo, los números de El Avenir de Salónica del año 1898 siguen con asiduidad el Caso Dreyfus en París, que agitó tanto la población judía del Imperio Otomano y sirvió también de tema a piezas de teatro en ladino.

 

 

Ha-Shofar, órgano oficial de la Organisación Sionista de Bulgaria, 1928

 

David Fresco - el Don Prensa Judeo-Española

David Fresco (1853-1933) fue la personalidad más ilustre de la prensa en ladino. Su actividad periodística empezó en Constantinopla cuando tenía sólo 18 años. Cuando tuvo 21 años empezó a redactar el diario El Nacional. En 1882, recibió la redacción del gran periódico El Tiempo y fue su redactor durante más de 40 años, hasta que su nombre se hizo el sinónimo del diario. Bajo su dirección, El Tiempo se convirtió en el periódico más popular y más expandido de la prensa judeo-española en el Imperio Otomano. Fresco fue un periodista idealista que lucho para el adelantamiento, la instrucción y las reformas en la dirección de la comunidad. Al lado de su actividad periodística y aprovechando su ancha instrucción y su conocimiento de lenguas europeas, él se ocupó también de traducir novelas al ladino.

 

 

David Fresco, (1853-1933) redactor de El Tiempo

El periodismo en ladino

 

Akí Yerushalayim

Con el descaimiento del ladino en las dos últimas generaciones, también decae la prensa en ladino. En Israel, los diversos diarios en ladino cesan sus publicaciones uno tras otro. El último de ellos, La Luz de Israel, cesó de salir a principios de los años noventa. Hoy en día, existe solamente, en todo el mundo, una sola revista escrita enteramente en ladino: Aki Yerushalayim (Aquí Jerusalén). Hace veinte y cinco años que aparece (ahora tres veces al año). La revista es publicada por la asociación Sefarad. Esta es principalmente la obra de un solo hombre, el redactor Moshé Shaul. Akí Yerushalayim funciona como una tribuna para los escritores en ladino, investigadores y amantes de esta lengua y de su cultura. El hecho mismo de la publicación de esta revista de alto nivel, durante veinte y cinco años de manera continuada, es una prueba de la vitalidad de la lengua, que nos declara: "Todavía respiro y vivo". Akí Yerushalayim se difunde en Israel y en muchos países más, principalmente en el mundo de habla española.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


La Luz de Israel, año 16, Tel Aviv, 1988

 

 

Aki Yerushalayim, año 16, No. 51

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Paneles Nos. 17 a 20 (explicaciones a continuación)

 

TEXTOS CLÁSICOS ESPAÑOLES LADINIZADOS

Con la llegada del Siglo de las Luces

El Cervantes Sefardí

En la última cuarta parte del siglo 19, el ladino vuelve a dirigir su mirada hacia el occidente. La lengua se ensancha, se hace más flexible y se adapta para integrar creaciones culturales europeas así como creaciones originales del mismo tipo.

Los investigasdores muestran la importante influencia del francés en este desarollo del ladino. Los españoles señalan con tristeza la ausencia de la literatura española en la cultura judeo-española. Este panel, dedicado a Cervantes, desmiente esta idea. En 1931, el periódico La Boz del Oriente empieza a publicar de manera regular una página en letras latinas. Fue éste el primer paso hacia la latinizasión de la escritura en ladino al seno de los judíos de Turquía. La ortografía que se escogió, no fue la ortografía del castellano. Con esto, los editores querían afirmar que el ladino era una lengua por sí-misma, diferente del castellano, que se debía conservar como lengua independiente y no dejarla que fuera absorbida por el castellano. Una de las primeras obras escogidas para ser publicada en forma de serie, en la sección en letras latinas del periódico, fue un cuento sacado del Don Quijote. Presentamos aquí frente a frente, el texto clásico original y el texto ladinizado. No solamente se pueden notar las diferencias de ortografía, síno que también cambios lexicales y grámaticos. Este es el resultado de la distancia que se creó entre las dos lenguas durante centenares de años. Hemos señalado en rojo estas diferencias. En color azul, hemos señalado las glosas explicativas añadidas en el texto en ladino, y en color verde, pasajes cortados del texto original.

 


 

La Boz de Oriente, 15/4/1931, donde se empieza a publicar

un cuento tomado del Don Quijote de Cervantes


 

Cuarta parte del ingenioso hidalgo
don Quijote de la Mancha

Capítulo XXXIII

Donde se cuenta la novela del Curioso impertinente

Versión ladinisada (1931)

En Florencia, siudad rika i selebre de Italya, bivian Anselmo i Lotaryo, dos kavayeros rikos i de nobles famiyas. Eyos se amavan tanto, ke los ke los konosian los yamavan los dos amigos. Eran solteros (sin kazar), de una mesma edad i de mesmas manias, lo ke bastava para ke se tuvieran muça amistad de parte a parte. Es verdad ke a Lotaryo le plazian los pasatiempos amorozos mas ke a Anselmo, pero, muças vezes Anselmo dechava sus plazeres por ir detras de los de Lotaryo, i savia dechar los suyos, por akudir a los de Anselmo, En esta manera sus voluntades kaminavan tan de akordo ke no no tiene avido reloj (ora) ke kaminara ansi.

Andava Anselmo ferido de amores de una muçaça noble i ermoza de la mema siudad, ija de tan buen padre i madre i tan buena eya por si, ke se determino, kon el buen pareser de su amigo Lotaryo, sin el kual no azia nada, demandarle la mano a su padre. Ansi fue eço Lotaryo fue el kazamentero , i el ke reglo el eço tan en favor de su amigo, ke en kurto tyempo Anselmo se vido gozar de lo ke dezeava. I Kamila (la novia) era tan kontente de aver alkansado a Anselmo por marido ke no kedava de dar grasias al Dio i a Lotaryo, siendo ke por su mano le avia venido tanto bien.


Cuarta parte del ingenioso hidalgo
don Quijote de la Mancha

Capítulo XXXIII

Donde se cuenta la novela del Curioso impertinente

Versión original

En Florencia, ciudad rica y famosa de Italia, en la provincia que llaman Toscana, vivían Anselmo y Lotario, dos caballeros ricos y principales, y tan amigos, que, por excelencia y antonomasia, de todos los que los conocían los dos amigos eran llamados. Eran solteros, mozos de una misma edad y de unas mismas costumbres, todo lo cual era bastante causa a que los dos con recíproca amistad se correspondiesen. Bien es verdad que el Anselmo era algo más inclinado a los pasatiempos amorosos que el Lotario, al cual llevaban tras s ílos de la caza; pero, cuando se ofrecía, dejaba Anselmo de acudir a sus gustos, por seguir los de Lotario, y Lotario dejaba los suyos, por acudir a los de Anselmo, y desta manera andaban tan a una sus voluntades, que no había concertado reloj que as ílo anduviese.

Andaba Anselmo perdido de amores de una doncella principal y hermosa de la misma ciudad, hija de tan buenos padres y tan buena ella por sí, que se determinó, con el parecer de su amigo Lotario, sin el cual ninguna cosa hacía, de pedilla por esposa a sus padres, y así lo puso en ejecución; y el que llevó la embajada fue Lotario, y el que concluyó el negocio, tan a gusto de su amigo, que en breve tiempo se vio puesto en la posesión que deseaba, y Camila tan contenta de haber alcanzado a Anselmo por esposo, que no cesaba de dar gracias al cielo, y a Lotario, por cuyo medio tanto bien le había venido.

 

 

El florecimiento de la novela

En las páginas de la prensa se publican novelas traducidas, adaptadas u originales. La Alliance Israelite Universelle, que jugó un papel importante en la instrucción y modernización de las comunidades judías del Imperio Otomano, abrió la puerta a la cultura francesa. La élite intelectual adoptó el francés como su lengua de cultura, pero entre las masas de la población, el conocimiento del francés no era suficiente para leer obras de la literatura francesa en su lengua original. De igual manera que en el siglo 18, la élite no da la espalda al pueblo sino que toma sobre sí el deber de traer instrucción y cultura a sus hermanos. Esta vez también, el ladino fue un medio de transmisión para esta tarea.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Dos de las muchísimas novelas publicadas en Yerushalayim

por S. I. Sherezli (1911 1912)

 

 

El florecimiento de la novela

Muy presto ciertos intelectuales, entre ellos muchos periodistas, se dedican a traducir al ladino novelas populares de las lenguas europeas. Los más conocidos entre ellos son: en Sálonica, el redactor de El Avenir, Y.D. Florentín; en Jerusalén: Sh.I. Sherizlí y B. Taragán; en Constantinopla: E.R. Carmona y el redactor de El Tiempo, D. Fresco. Ellos publican cientos de cuentos y novelas que fueron muy populares entre los lectores. Presentamos aquí una selección de esta abundante producción.

Los traductores no se contentan con traducir fielmente sino que adaptan, acortan o "rescriben" el texto de origen. Entre los escritores traducidos figuran autores célebres como A. Dumas, E. Sue, Tolstoi, Lamartine y al lado de ellos algunos nombres menos conocidos.

Después de la creación del estado de Israel, al principio de los años cincuenta, hubo en este país un corto periodo de nuevo florecimiento de este género. Fueron escritos libros en ladino, con letras latinas, dirigidos principalmente a la gran inmigración de Turquía. La principal personalidad que obró en este campo fue David Machorro de Tel Aviv.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Dos de las novelas publicadas por David Machoro en ladino, en transcripción latina, al principio de los años 50 en Tel Aviv

 

Una nueva creación en ladino - La poesía

El Siglo de las Luces engendró también una poesía original en ladino. Al final del siglo 19 y principios del siglo 20, poetas publicaron sus poesías en los periódicos de la época o en modestas publicaciones.

Sobresale en este campo un grupo de poetas de Salónica: Josef Romano, Yosef Uziel, Isaac de Botón, Alexander Ben-Giat, Gershón Tsadik y Moshé Cazés, Yitzhak Ben-Rubi y Shelomó Reuven, así como el decano y más eminente de ellos, Shelomó Shalem. Éste publicó sus poesías originales y sus traducciones de La Fontaine en las páginas del periódico La Época. Su poesía así como la de la mayoría de sus contemporáneos no tiene lazos con la poesía tradicional sino que está influenciada por la poesía romántica francesa. El poeta Moshé David Gaon es una excepción de este punto de vista. En 1925 publicó en Jerusalén un libro llamado Poesías, en el cual se nota una clara influencia de la romántica alemana e inglesa y del simbolismo francés, en primer lugar de Verlaine, que sobresale por su melodía y sonoridad.

 


 

Renovación y Renacimiento? Poesía moderna en ladino

Pasaron dos generaciones desde el libro de Gaón, y parecía que la fuente de la creación poética en ladino se había secado. Pero en 1978, Clarisse Nicoidski publica en Paris un libro de poesías en ladino (escritos en el dialecto de los sefardíes de Bosnia) : Los ojus, las manus, la boca. Tres años más tarde, publica en la revista Poesía otra colección de poemas: Caminus de Palabras. Visto desde el siglo 21, podemos decir que su obra es lo más importante que ocurió en la cultura judeo-española en la segunda mitad del siglo 20 (por lo menos en lo que concierne la creación original). Lo que en un principio parecía ser un simple fenómeno curioso y pasajero se prolonga, en 1986, con la publicación del libro de poemas en ladino de Avner Perez, Siniza i Fumo (Ceniza y Humo), dedicado a la memoria de la comunidad judía de Salónica exterminada en el Holocausto. El compositor israelí Daniel Akiva compuso una obra musical basada sobre estos poemas, que lleva el mismo nombre. Después de dos años, en 1988, Margalit Matitiahu publicó su libro de poemas Cortijo Quemado escrito después de un viaje a Grecia donde nacieron sus progenitores. Entretanto Avner Pérez publica otra colección de poemas en ladino y Margalit Matitiahu otros tres. Matilda Coen Sarano escribe poemas originales que siguen la tradición popular de las cantigas. Muchos de ellos fueron metidos en música y son cantados juntos con cantes tradicionales. Otros escritores se ajuntaron a este movimiento y empezaron a publicar en varias tribunas. Lo que parecía ser el último soplo de esta lengua antes de su desaparición va tomando cada vez más las características de un renacimiento de la creación poética en ladino.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Cuatro libros de poesías en ladino,

publicados a finales del siglo 20


 

 

 

La poesía de Clarisse Nicoïdski,

el poeta que más sobresale en ladino

 

 

El folclore judeo-español en Israel

La Romanza

El interés por el folclore judeo-español empezó a la fin del siglo 19, en primero recogiendo, investigando y publicando el tezoro de las romanzas judeo-españolas. El mundo hispánico considera este tesoro como parte del Romancero Español Tradicional. El fundador de las investigaciones en este campo fue don Ramón Menendez Pidal. Entre los que le siguieron en este camino, sobresalen los investigadores americanos Silverman y Armistead. Siguiendo los españoles, algunos investigadores sefarditas empezaron ellos también a interesarse en esta herensia de sus padres. En Israel, Moshé Attias se distinguió como pionero en la investigación de las romanzas con su libro Romancero Sefaradi y decenas de articulos dedicados al mismo tema. Los primeros musicólogos entre los judíos sefarditas en recoger e investigar este tesoro fueron Alberto Hemsi, León Algazi e Isaac Levy, que hizo más que cualquier otro en Israel para la difución del cante popular judeo-español al seno del amplio público. En los cuatro tomos de su libro Chants Judéo Espagnols (1959-1973) él recogió y publicó las palabras y las notas musicales de cerca de 500 romanzas y cantigas, muchas de las cuales fueron interpretadas y grabadas por diversos cantantes. En la joven generación de los que trabajan en Israel en este campo sobresalen, entre otros: Edwin Seroussi y Susana Weich-Shahac (musicología), Shmuel Refael y Batia Maoz (investigación literaria), y Avner Pérez (investigación literaria y traducción artística).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Moshé Atias, Shmuel Refael,

Romancero Sefaradi, El kavayero i la espoza kativa,

Yerushalayim, 1961 Ramat Gan, 1998

 

 



 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Paneles Nos. 21 a 24 (explicaciones a continuación)

 

El folclore judeo-español en Israel

El cuento popular y los refranes

En los últimos años, en Israel, el cuento popular esta conociendo un nuevo florecimiento: muchos contadores, profesionales y amantes, obran en este campo y gozan de un amplio público, y no sólo entre los niños. Siguiendo esta tendencia podemos también explicar el nuevo interés por el cuento popular judeo-español. En lo que toca a las investigaciones científicas sobresalen: en Israel, Dov Noy y Tamar Alexander, Cuentos de la casa de mi padre (Yerushalayim,1989), Tamar Alexander, Conseja de un amigo y medio (Yerushalayim 2000) y últimamente David Bunis, Voices from Jewish Salónica (Bozes del Salónico Djudío, Yerushalayim, 1999). En cuanto al recogimiento, publicación y difución del cuento popular judeo-español en su versión original y en traducción al hebreo, es notable la obra monumental de Matilda Koen-Sarano que ya publicó varios volúmenes de colecciones, entre ellos: Kuentos del folklor de la famiya djudeo-espanyola, Konsejas i konsejikas (Yerushalayim, 1986), Djoha ke dize? (Yerushalyim, 1991) etc. De la tradición búlgara tenemos el libro Sipuré Sefarad (Cuentos de Sefarad) de Yitshak Moscona, traducido al hebreo por Rebeca y Yoel Shalom Pérez (Tel Aviv, 1985).

Al lado del interés hacia los cuentos populares, se siente también estos últimos años, en Israel, un gran interés hacia los refranes judeo-españoles y, sobre este tema, fueron publicados unos cuantos libros, entre ellos Besamim mi-Sefarad (Perfumes de Sefarad, Yerushalayim, 1989) del legado del investigador Moshe David Gaón.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


A la otra punta del mediterraneo:

La Haquetía

Una parte de los judíos expulsados de España en 1492 atravesaron el estrecho de Gibraltar y se establecieron en Africa del Norte y particularmente en Marruecos. En el curso de los años, la mayoría de estos judíos fueron asimilándose a la población judía autóctona y esta asimilación se hizo también desde el punto de vista de la lengua. En el norte de Marruecos, bajo influencia de España y Portugal, los descendientes de los judíos expulsados conservaron su identidad. En ciudades como Tetuán, Tánger, Arzila, Larache, Alcazarquivir, Ceuta y Melilla, los judíos siguieron hablando en su lengua judeo-española, la haquetía, hasta estos últimos años. Como el ladino que se enriqueció con el turco y las lenguas balcánicas, la haquetía integró, además de palabras hebreas, términos del árabe dialectal marroquí. Esto es sobretodo perceptible en la lengua hablada y mucho menos en los escritos. Muy pocos fueron los libros impresos en este dialecto judeo-español. Existe una edición del Meam Loez, publicada en Livorno (Liorna) en 1823 que fue adaptada a la haquetía así como una obra original "Dat Ye'hudit" (Religion Judía) de Abraham Laredo y Isaac Levy, residentes en Gibraltar. Esta obra fue impresa en Livorno en 1827 y luego en Viena en 1881. "Dat Yehudit" constituye un ejemplo excepcional de una obra adaptada al judeo-español de Oriente, que fue publicada en esta version en Jerusalem, en 1878.

La contribución más importante de la haquetía aparece en el campo de las romanzas. El número importante de romanzas antiguas conservadas por los judíos españoles de Marruecos constituye un tesoro que completa el de los judíos del Imperio Otomano. A estas romanzas, se añadieron coplas y cantares que acompañaron a los judíos en sus fiestas y en su vida de todos los días. En las últimas generaciones, varios investigadores se dedicaron a recoger, transcribir y estudiar este importante tesoro cultural. Entre ellos, investigadores españoles, como Menendez Pidal, Larrea Palacín (que también recogió y publicó cuentos populares de esta zona) y Manuel Alvar; investigadores de la región como José Benoliel, Zarita Nahón, Oro Anahory-Librowicz; y otros investigadores como Armistead y Silverman, y en los últimos años, el doctor Shoshana Weich Shahak que recogió numerosos cantes entre los judíos españoles de Marruecos residentes en Israel y que los publicó en varios libros y discos. En la importante colección de cantes de Kol Israel-Sefarad (de la cual se encuentra una copia en la fonoteca nacional), centenares de cantes de esta tradición fueron grabados y transcritos por Gladys Pimienta.

La proximidad de España y Marruecos, así como las fuertes influencias de la lengua española en este país, particularmente en los últimos años con el protectorado español en la zona del norte de Marruecos, causó mucho daño a este dialecto judeo-español que ya, casi desapareció del habla de los judíos españoles de Marruecos y que sólo permanece en los documentos recogidos que forman parte de esta rica cultura.

Presentamos aquí un manuscrito de 1916. Por un lado está escrito en solereo e incluye, entre otras, una versión haquetía de la Copla de las Flores, escrita originalmente en Oriente. En el otro lado del manuscrito se encuentra, escrita en letras latinas y con ortografía española, una versión tradicional de los Pirké Avot en ladino adaptada al espiritú del español moderno.


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Portada y primera página del Meam Loez, Vayikrá, edición Livorno (Liorna), 1822

 

 

Dos páginas del libro Dat Yehudit , Livorno (Liorna), 1827


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Dos páginas de un manuscrito Tetuán, 1916. A la izquierda, los Pirké Avot en letras latinas; a la derecha, la Copla de las Flores en soletreo.


 

El Ladino - Presente y Futuro

En 1994 Tracy Harris publicó su libro "Muerte de una lengua" anunciando la muerte del ladino.

El "tapete" de libros expuestos aquí, incluyendo obras originales, nuevas ediciones de obras clásicas e investigaciones sobre la lengua y su cultura, muestran que el ladino no vive tan mal después del anuncio de su muerte. Utilizando lo que dijo Bashevis-Zinger sobre el Yidish, podemos decir "que hace 500 años que el judeo-español está agonizando. Le deseamos otros 500 años más de una tal agonía"